मानवता, सामाजिकता और राष्ट्रीयता की रक्षा - Defense of humanity, sociality and nationality

1. **मानवता, सामाजिकता और राष्ट्रीयता की रक्षा में जिम्मेदारी का निर्वाह**

मानवता, सामाजिकता और राष्ट्रीयता ये तीन मुख्य स्तंभ हैं, जो किसी भी राष्ट्र की पहचान और विकास में अहम भूमिका निभाते हैं। यदि इन स्तंभों को ध्यान में रखते हुए जिम्मेदारी से कार्य नहीं किया जाता, तो समाज और राष्ट्र पर गहरे नकारात्मक प्रभाव पड़ सकते हैं। यह जिम्मेदारी केवल कुछ वर्गों या व्यक्तियों की नहीं होती, बल्कि यह प्रत्येक नागरिक, धार्मिक नेताओं, राजनेताओं, और समाजिक कार्यकर्ताओं की होती है।

- **धर्म के कार्यों से जुड़े लोग**: धर्म के प्रचारक और धार्मिक नेताओं की भूमिका समाज में नैतिक और मानसिक शांति स्थापित करने में अहम होती है। यदि ये लोग ईमानदारी और सच्चाई से अपनी जिम्मेदारी नहीं निभाते, तो समाज में वैमनस्य, असहमति और धार्मिक असहिष्णुता फैल सकती है।

  

- **राजनीतिक और गैर-राजनीतिक लोग**: राजनीतिक नेताओं की जिम्मेदारी देश की नीतियाँ बनाना और समाज की समृद्धि के लिए काम करना है। यदि वे अपनी जिम्मेदारियों को न निभाएं, तो इसका सीधा असर राष्ट्र की प्रगति, आंतरिक शांति और राष्ट्रीय एकता पर पड़ेगा। वहीं, गैर-राजनीतिक लोग, जैसे सामाजिक कार्यकर्ता, पत्रकार, और शिक्षा वाले भी समाज के नैतिक और सांस्कृतिक मूल्यों को बनाए रखने के लिए महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं।

2. **समाज, मानवता और राष्ट्र पर प्रभाव**

अगर समाज के ये सभी स्तंभ अपनी जिम्मेदारी ठीक से नहीं निभाते, तो इसका गहरा प्रभाव समाज, मानवता और राष्ट्र पर पड़ेगा:

- **समाज में विघटन**: अगर लोग अपनी जिम्मेदारी से मुंह मोड़ते हैं, तो समाज में असहमति, असुरक्षा और संघर्ष बढ़ सकते हैं। यह धार्मिक और जातीय संघर्षों को जन्म दे सकता है।

  

- **राष्ट्रीय एकता का संकट**: राजनीतिक नेताओं और सामाजिक कार्यकर्ताओं की असंवेदनशीलता राष्ट्र की एकता को तोड़ सकती है। इससे राष्ट्र के भीतर असंतोष और असमर्थता का माहौल बन सकता है।

  

- **मानवता पर खतरा**: अगर धर्म और समाज में नैतिकता की कमी होती है, तो यह मानवता को संकट में डाल सकता है। शोषण, भेदभाव, असमानता जैसी समस्याएँ बढ़ सकती हैं।

3. **समाधान**

समाधान के लिए हमें सभी स्तरों पर मिलकर काम करने की आवश्यकता है:

- **नैतिक और सामाजिक शिक्षा**: धार्मिक और राजनीतिक नेताओं को समाज में नैतिक मूल्यों की शिक्षा देने की जरूरत है। साथ ही, उन्हें खुद भी इन मूल्यों को आत्मसात करना होगा।

  

- **संवेदनशीलता और जिम्मेदारी**: प्रत्येक नागरिक को यह समझना होगा कि राष्ट्र की प्रगति में उसकी भूमिका कितनी महत्वपूर्ण है। समाज में संवेदनशीलता, सहिष्णुता और एकता को बढ़ावा देना आवश्यक है।

  

- **कानूनी और सामाजिक सुधार**: समाज के निचले स्तर तक समानता और न्याय सुनिश्चित करने के लिए कानूनों को और मजबूत करना होगा। इसके लिए सरकारी नीतियों के साथ-साथ सामाजिक जागरूकता अभियान चलाने की आवश्यकता है।

  

- **धार्मिक और राजनीतिक एकता**: धर्म और राजनीति को एक दूसरे से अलग रखना आवश्यक है, ताकि राष्ट्र में सबके लिए समान अवसर और अधिकार सुनिश्चित किए जा सकें। लेकिन धर्म और राजनीति के बीच उचित संतुलन बनाए रखना भी जरूरी है ताकि एकता और शांति बनी रहे।

- **संवाद और सहमति**: समाज में विभिन्न वर्गों, धर्मों और समुदायों के बीच संवाद को बढ़ावा देना जरूरी है। इस तरह से हम पारस्परिक सम्मान और समझ विकसित कर सकते हैं, जो समाज और राष्ट्र की मजबूती के लिए आवश्यक है।

निष्कर्ष:

अगर धर्म, राजनीति और समाज के विभिन्न क्षेत्रों के लोग अपनी जिम्मेदारी इमानदारी से निभाते हैं, तो समाज में शांति और समृद्धि का माहौल बनेगा, और राष्ट्र की ताकत और एकता भी मजबूत होगी। लेकिन अगर यह जिम्मेदारी नहीं निभाई जाती है, तो समाज में असहमति और विघटन होगा, जिसका दीर्घकालिक प्रभाव राष्ट्र की स्थिरता पर पड़ेगा। इस पर काबू पाने के लिए हमें सभी स्तरों पर जागरूकता और सामूहिक प्रयासों की आवश्यकता है।

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वक्फ बोर्ड या सनातन बोर्ड - Waqf Board or Sanatan Board

 वक्फ बोर्ड और इसके द्वारा उत्पन्न समस्याओं के समाधान के रूप में कई सुझाव दिए जा सकते हैं, जिनमें से कुछ प्रमुख विचार इस प्रकार हो सकते हैं:

1. वक्फ बोर्ड का समाप्त होना

वक्फ बोर्ड की समाप्ति का विचार कुछ लोगों द्वारा यह मानते हुए प्रस्तुत किया गया है कि यह एक विशेष धर्म से जुड़े संस्थान का प्रतिनिधित्व करता है, और इसकी कार्यप्रणाली में पारदर्शिता की कमी हो सकती है। वक्फ बोर्ड को समाप्त करने का सुझाव तब दिया जाता है जब यह महसूस किया जाता है कि यह विशेष रूप से मुस्लिम धर्म के अनुयायियों के हितों को प्राथमिकता देता है और इससे अन्य समुदायों के अधिकारों की अनदेखी हो सकती है।

यदि वक्फ बोर्ड को समाप्त कर दिया जाए, तो यह धार्मिक संपत्तियों के प्रबंधन में न्यायसंगतता सुनिश्चित करना चुनौतीपूर्ण हो सकता है, क्योंकि कई धार्मिक संपत्तियां हैं जिनका उपयोग सामाजिक कल्याण, शिक्षा और धार्मिक कार्यों के लिए किया जाता है। इसके लिए एक नया वैकल्पिक ढांचा बनाया जा सकता है, जो हर धर्म की धार्मिक संपत्तियों के प्रबंधन के लिए एक समान और न्यायपूर्ण प्रक्रिया अपनाए। इस कदम से धार्मिक संस्थाओं के बीच भेदभाव को समाप्त किया जा सकता है और समाज में एकता और समरसता को बढ़ावा मिल सकता है। हालांकि, यह भी जरूरी है कि वक्फ बोर्ड के बिना कोई वैकल्पिक व्यवस्था बनाई जाए, जो समान रूप से सभी धार्मिक समुदायों के अधिकारों का संरक्षण कर सके।

2. हिंदू मंदिरों की तरह वक्फ बोर्ड को सरकार के नियंत्रण में लेना

भारत में हिंदू मंदिरों की अधिकांश संपत्तियों और मामलों का प्रशासन सरकार के अधीन होता है, जैसे तमिलनाडु में हिंदू धार्मिक एवं धर्मार्थ ट्रस्ट (HR&CE) विभाग। सरकार द्वारा मंदिरों के प्रशासन की तरह, वक्फ बोर्ड को भी सरकार के नियंत्रण में लाने का विचार यह है कि इससे वक्फ संपत्तियों के प्रबंधन में पारदर्शिता, निष्पक्षता और जवाबदेही सुनिश्चित हो सकती है।

सरकार यदि वक्फ बोर्ड को अपने नियंत्रण में लेती है, तो यह सुनिश्चित कर सकती है कि धार्मिक संपत्तियों का सही तरीके से उपयोग हो, और उनका लाभ केवल धार्मिक उद्देश्यों के लिए ही हो। इस व्यवस्था से यह भी हो सकता है कि वक्फ बोर्ड की कार्यप्रणाली में सुधार हो, और यह अन्य समुदायों के अधिकारों का उल्लंघन किए बिना काम करे।

वर्तमान में वक्फ बोर्ड के पास जो अधिकार हैं, उन्हें सरकार के नियंत्रण में लाने से यह सुनिश्चित हो सकता है कि कोई एक समुदाय अपने धर्म के नाम पर किसी और समुदाय के खिलाफ भेदभाव न करे। साथ ही, इससे वक्फ बोर्ड की पारदर्शिता भी बढ़ेगी, और जो भी गड़बड़ियां हैं, वे सामने आ सकेंगी। यह कदम भारतीय समाज में धर्मनिरपेक्षता के सिद्धांत के अनुरूप होगा और समाज में एकता और भाईचारे को बढ़ावा देगा।

3. सनातन बोर्ड और वक्फ बोर्ड जैसी शक्तियों का समान अधिकारों के साथ निर्माण

यह एक और संभावित समाधान हो सकता है, जिसमें 'सनातन बोर्ड' का गठन किया जाए जो वक्फ बोर्ड जैसी शक्तियों के साथ प्रत्येक धर्म की धार्मिक संपत्तियों के प्रबंधन का अधिकार रखे। सनातन बोर्ड का विचार उस समय उभरता है जब यह महसूस किया जाता है कि हिंदू धर्म की धार्मिक संपत्तियों के प्रबंधन के लिए एक सशक्त और समान बोर्ड की आवश्यकता है। यदि सनातन बोर्ड वक्फ बोर्ड जैसी शक्तियों के साथ बनाया जाए, तो इसे सभी धर्मों के समान अधिकार और कर्तव्यों के तहत संचालित किया जाना चाहिए।

इसका उद्देश्य केवल एक धर्म विशेष के हितों की रक्षा करना नहीं, बल्कि सभी धर्मों के अधिकारों का समान रूप से पालन करना होना चाहिए। इस तरह का बोर्ड पारदर्शिता, निष्पक्षता और न्यायपूर्ण तरीके से काम करेगा, ताकि समाज में किसी एक धर्म के अनुयायियों को विशेष अधिकार न मिलें और सभी को समान अवसर प्राप्त हो।

सनातन बोर्ड को यदि वक्फ बोर्ड जैसी शक्तियों के साथ बनाया जाता है, तो यह एक प्रकार का संतुलन स्थापित कर सकता है, जहां प्रत्येक धर्म का समान रूप से सम्मान किया जाता है और धार्मिक संपत्तियों का प्रबंधन न्यायपूर्ण तरीके से किया जाता है। इस तरह के बोर्ड में विभिन्न धर्मों के प्रतिनिधि हो सकते हैं, जो यह सुनिश्चित करेंगे कि कोई भी धर्म अपने अधिकारों का दुरुपयोग न करे और न ही किसी अन्य धर्म के अधिकारों का उल्लंघन हो।

समाधान का निष्कर्ष

इन तीनों समाधानों में से कोई भी कदम उठाने से पहले यह सुनिश्चित करना जरूरी है कि समाज में धर्मनिरपेक्षता, समानता और न्यायपूर्ण व्यवस्था कायम रहे। वक्फ बोर्ड को समाप्त करना या उसे सरकार के नियंत्रण में लेना, दोनों ही कदम समाज में अधिक पारदर्शिता और जवाबदेही ला सकते हैं। वहीं, अगर एक सनातन बोर्ड की स्थापना की जाती है, तो यह सुनिश्चित करना होगा कि उसे सभी धर्मों के समान अधिकार दिए जाएं और किसी भी समुदाय को विशेष प्राथमिकता न मिले।

किसी भी समाधान का मुख्य उद्देश्य समाज में आपसी सद्भाव, एकता और समानता को बढ़ावा देना होना चाहिए। सभी धार्मिक संस्थाओं का प्रबंधन पारदर्शी और निष्पक्ष तरीके से किया जाना चाहिए ताकि कोई भी समुदाय धर्म के नाम पर भेदभाव का शिकार न हो। इसके अलावा, यह भी आवश्यक है कि सरकार द्वारा इस तरह के बोर्डों का गठन करते समय किसी एक धर्म विशेष को बढ़ावा न दिया जाए, बल्कि सभी धर्मों के हितों को समान रूप से देखा जाए।

इसलिए, वक्फ बोर्ड या सनातन बोर्ड जैसी संस्थाओं के समाधान के लिए यह जरूरी है कि हम सभी समुदायों के अधिकारों की समान सुरक्षा करें और धर्मनिरपेक्षता की भावना को बनाए रखें, ताकि भारतीय समाज में एकता और शांति बनी रहे।

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समाज में बदलाव लाने के लिए हमें एकजुटता की आवश्यकता है - We need unity to bring change in society 

जाति और धर्म बदलने से DNA नहीं बदलता, यह बात उन भटके हुए लोगों को समझने की आवश्यकता है जो राजनीतिक, संप्रदायिक, मानवता और राष्ट्र विरोधी लोगों की बातों में आकर भटक गए हैं। जब हम जाति और धर्म बदलकर अपने पूर्वजों से विरोध करते हैं, तो यह व्यक्ति की नासमझी और व्यक्तित्व को दर्शाता है। 

हमारे पूर्वजों का DNA, हमारे संस्कार, हमारे मूलभूत मूल्य और हमारे विचार, ये सभी चीजें हमें एक पहचान देती हैं। जाति या धर्म बदलने से हम अपनी पहचान को नहीं बदल सकते। इसके बावजूद, आज समाज में कुछ लोग इसे एक रूप में देखते हैं, जिससे समाज में विभाजन और असमानता बढ़ती है। 

हमें समझना होगा कि समाज में एकता और समरसता की आवश्यकता है। इस दिशा में सबसे महत्वपूर्ण है कि हम अपनी बुद्धि का उपयोग करें। हमें यह विचार करना चाहिए कि क्या हमारा व्यवहार और हमारी सोच सही दिशा में जा रही है या नहीं। यदि हम अपने पूर्वजों के मूल्य और सिद्धांतों का पालन नहीं करते हैं, तो हम अपनी पहचान और संस्कृति को खो देंगे।

समाज में बदलाव लाने के लिए हमें एकजुटता की आवश्यकता है। यह एकता तब ही संभव है जब हम एक-दूसरे को समझें और एक-दूसरे के प्रति सहानुभूति रखें। हमें किसी भी राजनीतिक या धार्मिक विभाजन से ऊपर उठकर सोचने की आवश्यकता है। जो लोग हमें जाति, धर्म, और अन्य सामाजिक विभाजन के आधार पर बांटने का प्रयास कर रहे हैं, हमें उनके खिलाफ खड़ा होना चाहिए।

हमारी बुद्धिमत्ता का सही उपयोग यही है कि हम समाज में एकता के लिए हो रहे बदलाव का सदुपयोग करें। यह बुद्धिमत्ता हमें यह सिखाती है कि हम सभी एक ही मानवता का हिस्सा हैं, और हमें एक-दूसरे का सम्मान करना चाहिए। जब हम अपनी पहचान को समझेंगे और अपने भीतर एकता की भावना को जगाएंगे, तभी हम सही दिशा में बढ़ेंगे।

हमें यह भी समझना चाहिए कि जाति और धर्म केवल सामाजिक निर्माण हैं, जबकि हमारी पहचान हमारे DNA में बसी हुई है। यही DNA हमें जोड़ता है, और इसे समझकर हम अपने समाज को एक नया दिशा दे सकते हैं। 

समाज में बदलाव लाने के लिए हमें संगठित होकर काम करना होगा। हमें उन लोगों के खिलाफ खड़ा होना होगा जो समाज में नफरत और विभाजन फैलाने का प्रयास कर रहे हैं। हमें चाहिए कि हम अपने समुदाय में एकता, प्यार और सहिष्णुता का संदेश फैलाएं। 

इसलिए, हमें अपनी बुद्धि का उपयोग करते हुए एक समृद्ध और सहिष्णु समाज का निर्माण करना चाहिए। यही हमारी जिम्मेदारी है, और यही हमारी पहचान का सही अर्थ है। जब हम इस दिशा में आगे बढ़ेंगे, तो हम न केवल अपने लिए, बल्कि आने वाली पीढ़ियों के लिए एक बेहतर समाज की नींव रखेंगे।

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भारत की तरक्की का आधार - The basis of India's progress

 भारत के नागरिकों को एक-दूसरे के धर्म को नीचा दिखाने के लिए टीका-टिप्पणी नहीं करनी चाहिए, बल्कि अपनी गलतियों को मानवता और राष्ट्रहित के अनुकूल खुद ही सुधारने का संकल्प लेना हर नागरिक का कर्तव्य है। तभी भारत में समानता और शांति स्थापित होगी और देश तरक्की करेगा। 

हम सबकी तरक्की एक-दूसरे के साथ जुड़ी हुई है। अगर हम अपने समाज में भेदभाव और असमानता को खत्म नहीं करेंगे, तो तरक्की का कोई अर्थ नहीं होगा। यह ज़रूरी है कि हम सभी एकजुट होकर एक सकारात्मक और सहिष्णु माहौल बनाएँ।

जनसंख्या नियंत्रण एक महत्वपूर्ण मुद्दा है। बढ़ती जनसंख्या के कारण संसाधनों पर दबाव बढ़ता है, जिससे विकास में रुकावट आती है। इसलिए, हमें जनसंख्या नियंत्रण की दिशा में ठोस कदम उठाने चाहिए। यह न केवल हमारे लिए, बल्कि आने वाली पीढ़ियों के लिए भी आवश्यक है।

महिलाओं का सम्मान करना भी हमारी जिम्मेदारी है। समाज में महिलाओं को समानता और सुरक्षा प्रदान करना बेहद जरूरी है। जब हम महिलाओं का सम्मान करेंगे, तभी एक स्वस्थ और प्रगतिशील समाज का निर्माण कर सकेंगे। 

गायों की हत्या पर भी ध्यान देना चाहिए। गाय हमारे लिए केवल एक जानवर नहीं है, बल्कि यह हमारे सांस्कृतिक और धार्मिक जीवन का हिस्सा है। गाय की पूजा करने और इसे बचाने का प्रयास करना चाहिए, जिससे हमारी परंपराएं और अधिक मजबूत होंगी।

राजनीतिक लोगों की बातों को सुनते समय हमें अपनी बुद्धि का भी उपयोग करना चाहिए। हमें यह समझना होगा कि क्या उनके विचार मानवता और देश के लिए सही हैं या नहीं। इसी आधार पर हमें अपने वोट का निर्णय लेना चाहिए। यह सही चुनाव करना ही हमारे राष्ट्र धर्म का एक हिस्सा है। 

हमारी जिम्मेदारी है कि हम देश के विकास में अपनी भूमिका निभाएँ। हमें एकजुट होकर काम करना होगा, ताकि हम अपने देश को एक बेहतर स्थान बना सकें। जब हम सभी मिलकर काम करेंगे, तभी हम अपने समाज में बदलाव ला सकेंगे।

इसलिए, आइए हम सब मिलकर एक सकारात्मक बदलाव की दिशा में कदम बढ़ाएँ। हमें अपने कर्तव्यों को समझते हुए, एकता, समानता और सहिष्णुता का परिचय देना होगा। यही हमारे लिए सही रास्ता है, और यही भारत की तरक्की का आधार बनेगा।

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हमारी पुरानी पीढ़ी द्वारा साग-सब्जियों का भंडारण ! Storage of greens and vegetables by our old generation

हमारे पुरखे बड़े कमाल के अर्थशास्त्री थे। हमारे घर की गृहणियां तो क्या ही कहने? उनकी रसोई घर और भंडार घर की व्यवस्था बेहद तगड़ी होती थी।

  आजी बताती हैं कि रसोई घर के क्या हालात हैं इसका अंदाज़ा भोजन बनाने वाली महिला के अलावा घर की अन्य महिलाएं तक नहीं जान पाती थीं और पुरुषों की तो आप बात ही छोड़ दीजिए।

   आजी बताती हैं कि अय्या (दादी सास) जब रसोई संभालती थी तब भोजन बनाने के लिए आटा, चावल, दाल भंडार घर से जो प्रतिदिन निकालती थी उनमें से एक एक मुट्ठी अन्न एक अलग गगरी में डाल दिया करती थी। 

  इस प्रकार से उनके पास कुछ दिनों में एक अच्छी राशि के रूप में राशन इकठ्ठा हो जाता था जो प्रतिदिन के बनने वाले भोजन से बचाया जाता था और फिर भी बनने वाला भोजन घर के सभी सदस्यों के लिए पर्याप्त होता था।

   जब किसी की मृत्यु या कोई कार्यक्रम अचानक आ जाता था और सबको लगता था कि राशन की व्यवस्था इतनी जल्दी कैसे होगी? तब अय्या अपने गुप्त राशन का पर्दाफाश करती थी और उनका बचाया ये गुप्त राशन काम आता था। गृहणी यूं ही लक्ष्मी, अन्नपूर्णा थोड़ी न कहलाती है!

   आजी बताती हैं कि यदि कोई अचानक से आ गया रसोई में तब तक भोजन बन चुका है लेकिन घर के पुरुष तो बिन सोचे समझे अपने साथ उसे भी भोजन के लिए बैठा लेते थे। ऐसे में भोजन बनाने वाली की सूझ बूझ ही काम आती थी और फिर वो बड़ी चतुराई से इस स्थिति का सामना करती थी। सभी को भरपेट भोजन भी करवा देती थी और किसी को किसी प्रकार की भनक भी नहीं लगने देती थी। इस आपातकाल की स्थिति से सामना करने के लिए तब गृहिणियां सत्तू, चिवड़ा इत्यादि का हमेशा विकल्प रखती थीं।

  पहले के समय में दाल, मसाले, सब्जी सब कुछ अपने खेत में पैदा हुआ ही वर्ष भर खाया जाता था। बाजार से खरीदकर कोई सामान नहीं आता था और न ही ये अच्छा माना जाता था। अगर नमक के अलावा कोई सामान रसोई घर के लिए खरीद कर आता था तो ये माना जाता था कि ये गृहणी लक्ष्मी रूपा नहीं है और घर में संपन्नता बरकत नहीं हो सकती है।

    यूं तो वर्ष भर सारे अन्न, दाल, तेल चल जाते थे परंतु सब्जियां बारिश के सीजन में धोखा दे जाती थीं इसलिए हमारी गृहणियों ने उनका तोड़ निकाला और उन्हें सूखा कर, बड़ियों के रूप में भंडारण करके रखने लगी। 

अब जब बारिश आती थी तब आजी के भंडार घर से अदौरी, कोहड़ौरी, गोभौरी, मैथौरी, सूखी गोभी, उबालकर सुखाए आलू, बेसन मसाले लपेट कर सुखाए गए तमाम प्रकार के साग निकलते थे और फिर हरी सब्जियां खाकर ऊबे इस जिभ्या को बारिश भर नए प्रकार की अलग अलग सब्जियां खाने को मिलती थी।

   तस्वीर में खटिया पर पेहटुल (काचरी) सुखाई जाती जा रही जो वर्ष भर सब्जियों को चटपटा बनाने के काम आएंगी।

 

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 मानव जीवन में भारतीय देसी गाय का महत्व - Importance of Indian Desi Cow in human life

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It's time we truly move towards a change - samanata aur raashtra bachaane ke lie vote karen - समानता और राष्ट्र बचाने के लिए वोट करें - #Election 

भारत की जनता को राजनीतिक नेताओं की भाषणबाजी से मुर्ख नहीं बनाना चाहिए। यह आवश्यक है कि लोग यह समझें कि हमारे देश में मानवता और हिन्दू विरोधी राजनीति के पक्ष और विपक्ष में कौन है। जब तक जनता को यह स्पष्ट नहीं होगा कि कौन सच में उनके हित में काम कर रहा है, तब तक नेता अपनी रोटी सेंकते रहेंगे। 

राजनीतिक दलों के बीच खींचतान के कारण अक्सर जनता के असली मुद्दे पीछे रह जाते हैं। यह समझना जरूरी है कि राजनीति केवल वोट बैंक की राजनीति नहीं है, बल्कि यह हमारे समाज की बुनियाद है। अगर हम अपनी आवाज़ नहीं उठाएंगे, तो वे नेता जो केवल स्वार्थ की राजनीति करते हैं, हमारे अधिकारों को छीन लेंगे। 

समानता और राष्ट्रहित के लिए जरूरी है कि हम अपने नागरिक कर्तव्यों को समझें और सक्रिय रूप से भाग लें। हमें यह देखने की जरूरत है कि हमारे प्रतिनिधि क्या करते हैं और क्या वे वास्तव में हमारे लिए काम कर रहे हैं। इसके लिए हमें जागरूक रहना होगा और राजनीतिक प्रक्रिया में भाग लेना होगा। 

राजनीतिक दलों का यह कर्तव्य है कि वे समाज के सभी वर्गों के हितों का प्रतिनिधित्व करें। लेकिन यह तब तक संभव नहीं है जब तक कि हम खुद अपने हक के लिए आवाज नहीं उठाएंगे। हमें यह समझने की आवश्यकता है कि राजनीति का असली अर्थ है सेवा करना, न कि व्यक्तिगत लाभ के लिए खेलना। 

इसलिए, जनता को जागरूक होना होगा और समझना होगा कि राजनीतिक विमर्श में जो मुद्दे उठाए जाते हैं, वे केवल चुनावी रणनीति का हिस्सा हो सकते हैं। समाज में समानता और न्याय को सुनिश्चित करने के लिए हमें सोच-समझकर निर्णय लेने की आवश्यकता है। केवल उसी स्थिति में हम एक मजबूत और समृद्ध भारत का निर्माण कर सकते हैं। 

समानता और राष्ट्रहित के लिए सामूहिक प्रयास आवश्यक हैं। जब तक हम एकजुट नहीं होंगे और अपनी आवाज़ नहीं उठाएंगे, तब तक राजनीति के अंधेरे में फंसे रहेंगे। यही वक्त है कि हम अपनी सोच में बदलाव लाएं और अपने भविष्य के प्रति जागरूक बनें। हमारी एकता ही हमें मजबूत बनाएगी और तभी हम अपने अधिकारों की रक्षा कर सकेंगे। 

इसलिए, हमें इस बात का ध्यान रखना होगा कि हम राजनीतिक दावों और भाषणों में न फंसें, बल्कि अपने हक के लिए समझदारी से लड़ें। यही सही समय है कि हम सच में एक परिवर्तन की ओर बढ़ें।

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माँ की मौत के बाद - after mother's death

 माँ की मौत के बाद जब तेरहवी भी निमट गई तब नम आँखों से चारु ने अपने भाई से विदा ली।

" सब काम निमट गये भैया माँ चली गई अब मैं चलती हूँ भैया !" आंसुओ के कारण उसके मुंह से केवल इतना निकला।

" रुक चारु अभी एक काम तो बाकी रह गया ... ये ले माँ की अलमारी खोल और तुझे जो सामान चाहिए तू ले जा !" एक चाभी पकड़ाते हुए भैया बोले।

" नही भाभी ये आपका हक है आप ही खोलिये !" चारु चाभी भाभी को पकड़ाते हुए बोली। भाभी ने भैया के स्वीकृति देने पर अलमारी खोली।

" देख ये माँ के कीमती गहने , कपड़े है तुझे जो ले जाना ले जा क्योकि माँ की चीजों पर बेटी का हक सबसे ज्यादा होता है !" भैया बोले।

"भैया पर मैने तो हमेशा यहां इन गहनो , कपड़ो से कीमती चीज देखी है मुझे तो वही चाहिए !" चारु बोली।

" चारु हमने माँ की अलमारी को हाथ तक नही लगाया जो है तेरे सामने है तू किस कीमती चीज की बात कर रही है !" भैया बोले।

" भैया इन गहने कपड़ो पर तो भाभी का हक है क्योकि उन्होंने माँ की सेवा बहू नही बेटी बनकर की है। मुझे तो वो कीमती सामान चाहिए जो हर बहन बेटी चाहती है !" चारु बोली।

" मैं समझ गई दीदी आपको किस चीज की चाह है । दीदी आप फ़िक्र मत कीजिये मांजी के बाद भी आपका ये मायका हमेशा सलामत रहेगा ! पर फिर भी मांजी की निशानी समझ कुछ तो ले लीजिये !" भाभी भरी आँखों से बोली तो चारु रोते हुए उनके गले लग गई।

" भाभी जब मेरा मायका सलामत है मेरे भाई भाभी के रूप मे फिर मुझे किसी निशानी की जरूरत नही फिर भी आप कहती है तो मैं ये हँसते खेलते मेरे मायके की तस्वीर ले जाना चाहूंगी जो मुझे हमेशा एहसास कराएगा की मेरी माँ भले नही पर मायका है !

" चारु पूरे परिवार की तस्वीर उठाते हुए बोली और नम आँखों से विदा ली सबसे..

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govardhan puja vidhi

 Govardhan Puja, also known as Annakut, is celebrated the day after Diwali to honor Lord Krishna’s lifting of the Govardhan Hill. Here’s a simple vidhi (procedure) for performing Govardhan Puja:

Materials Needed

- A small hill made of cow dung or clay (to represent Govardhan Hill)

- Flowers and leaves (especially of the tulsi plant)

- Fruits, sweets, and other food items (for the offering)

- Incense sticks and diyas (oil lamps)

- A picture or idol of Lord Krishna

- Pooja thali (plate)

Procedure

1. **Preparation of the Idol or Hill:**

   - Shape cow dung or clay into a small hill, representing Govardhan Hill.

   - Decorate it with flowers and leaves.

2. **Setting the Pooja Place:**

   - Clean the area where you will perform the puja.

   - Place the idol or hill in a clean spot.

3. **Offering Food:**

   - Arrange a variety of food items, especially those made of grains, fruits, and sweets, around the hill.

   - You can prepare dishes like khichdi, puris, and various sweets.

4. **Performing the Aarti:**

   - Light the diyas and incense sticks.

   - Offer the light to the hill/Idol while singing devotional songs or chanting mantras.

5. **Prayers and Mantras:**

   - Offer prayers to Lord Krishna, asking for his blessings.

   - You can chant specific mantras, such as the Govardhan Puja mantra.

6. **Concluding the Puja:**

   - After the prayers, distribute the prasad (offered food) to family and friends.

   - Sing bhajans or kirtans in praise of Lord Krishna.

After the Puja

- It’s customary to visit a temple if possible, or participate in community celebrations.

- Share the prasad with neighbors and friends as a symbol of sharing and community spirit.

Notes

- The puja can be performed in the morning or evening, depending on family traditions.

- The essence of Govardhan Puja is gratitude and devotion, so focus on the spirit of the festival.

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